Esența conștiinței: concept, structură, tipuri

Eterna întrebare

Întrebări despre natura conștiinței s-au pus probabil încă de când există ființe umane. Practicile de înmormântare neolitice par să exprime credințe spirituale și oferă dovezi timpurii ale unei gândiri cel puțin minimal reflexive despre natura conștiinței umane. În mod similar, s-a constatat că culturile prealfabetizate au adoptat invariabil o formă de spirituală sau viziunea animistă, care indică un grad de reflecție asupra naturii conștiinței conștiente.

Cu toate acestea, unii au susținut că esența conștiinței, așa cum o înțelegem noi astăzi, este un concept istoric relativ recent, apărut la ceva timp după epoca lui Homer. În timp ce anticii aveau multe de spus despre problemele mentale, este mai puțin clar dacă aveau noțiuni specifice despre ceea ce noi considerăm astăzi a fi mintea.

Semnificația cuvintelor

Deși cuvintele "conștiință" și "conștiință" sunt folosite astăzi destul de diferit, este probabil că accentul reformist pus pe aceasta din urmă ca sursă internă de adevăr a jucat un rol în turnura atât de caracteristică a viziunii reflective moderne asupra sinelui. Hamlet, care a intrat pe scenă în 1600, își vedea deja lumea și pe sine însuși cu ochi profund moderni.

Ceea ce a fost înțeles ca fiind esența conștiinței în epoca modernă? De-a lungul ultimelor secole, toți cei mai mari gânditori ai omenirii s-au gândit la această întrebare. Până la începutul epocii moderne timpurii, în secolul al XVII-lea, mulți gânditori s-au concentrat asupra esenței conștiinței. Într-adevăr, de la jumătatea secolului al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea, mintea a fost privită pe scară largă ca ceva esențial.

Ideile lui Locke și ale lui Leibniz

Locke a refuzat în mod clar să formuleze vreo ipoteză cu privire la baza esențială a conștiinței și la relația acesteia cu materia, dar a considerat în mod clar că acest lucru necesare pentru gândirea, precum și identitatea personală.

Ce se înțelegea prin esența conștiinței în secolul al XVII-lea? Un contemporan al lui Locke, G. В. Leibniz, inspirându-se probabil din lucrările sale matematice asupra diferențierii și integrării, a propus în Discursul despre metafizică (1686) o teorie a rațiunii care lua în considerare un număr infinit de grade de conștiință și poate chiar unele gânduri inconștiente, așa-numitele "miniaturizate". Leibniz a fost primul care a făcut o distincție clară între percepție și viziune, adică, în linii mari, între minte și conștiința de sine. În Monadologia (1720), el a oferit, de asemenea, faimoasa sa analogie cu moara pentru a exprima convingerea că mintea și esența omului nu pot apărea din simpla materie. El i-a cerut cititorului său să-și imagineze pe cineva care se plimbă printr-un creier expandat ca și cum cineva s-ar plimba printr-o moară și i-ar observa toate operațiunile mecanice, ceea ce pentru Leibniz epuiza natura fizică. Nicăieri, argumentează el, un astfel de observator nu ar vedea vreo gândire conștientă.

Hume și Mill

Psihologia asociativă, urmărită de Locke sau, mai târziu, în secolul al XVIII-lea, de David Hume (1739) sau, în secolul al XIX-lea, de James Millais (1829), a căutat să descopere principiile prin care gândurile sau ideile conștiente interacționează sau se influențează reciproc. Fiul lui James Mill, John Stuart Mill, a continuat munca tatălui său în domeniul psihologiei asociative, dar a permis ca combinațiile de idei să producă rezultate care transcend părțile lor mentale constitutive, oferind astfel un model timpuriu de emergență mentală (1865).

Abordarea lui Kant

Abordarea pur asociativă a fost criticată la sfârșitul secolului al XVIII-lea de Immanuel Kant (1787), care a susținut că o descriere adecvată a experienței și a conștiinței fenomenale necesită o structură mult mai bogată de organizare mentală și intențională. Conștiința fenomenală, conform lui Kant, nu poate fi o simplă secvență de idei conectate, ci trebuie să fie cel puțin experiența unui eu conștient situat într-o lume obiectivă structurată în termeni de spațiu, timp și cauzalitate. Acesta este un răspuns la întrebarea despre ceea ce a fost înțeles ca esență a conștiinței de către adepții kantianismului.

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

În lumea anglo-americană, abordările asociative au continuat să influențeze atât filosofia, cât și psihologia până în secolul al XX-lea, în timp ce în sferele germană și europeană a existat un interes mai mare pentru structura mai largă a experienței, ceea ce duce în parte la studiul fenomenologiei prin lucrările lui Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) și alții, care au extins studiul conștiinței în domeniul social, corporal și interpersonal. Esența conștiinței sociale a fost descrisă de sociologul Emile Durkheim.

Descoperirea psihologiei

La începutul psihologiei științifice moderne, la mijlocul secolului al XIX-lea, mintea era încă asimilată în mare măsură cu conștiința, iar metodele introspective dominau domeniul, ca în lucrările lui Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897), William James (1890) și Alfred Titchener (1901). Noțiunea de esență a conștiinței (inconștientul) a fost dezvoltată de Carl Gustav Jung, fondatorul psihologiei profunde.

Începutul secolului al XX-lea a cunoscut o eclipsă în conștiința psihologiei științifice, mai ales în Statele Unite, odată cu ascensiunea behaviorismului (Watson 1924, Skinner 1953), deși mișcări precum psihologia Gestalt au continuat să reprezinte o preocupare științifică continuă în Europa. În anii `60, behaviorismul a intrat în declin odată cu apariția psihologiei cognitive și cu accentul pus pe procesarea informației și pe modelarea proceselor mentale interne. Cu toate acestea, în ciuda accentului pus pe explicarea capacităților cognitive, cum ar fi memoria, percepția și înțelegerea limbajului, esența și structura conștiinței a rămas un subiect în mare parte neglijat timp de câteva decenii. În toate aceste procese, sociologii au avut o contribuție majoră. Esența conștiinței sociale este încă explorată în mod activ de către ei până în prezent.

În anii 1980 și 1990 a avut loc o creștere semnificativă a cercetării științifice și filosofice privind natura și fundamentele conștiinței. Odată ce esența conștiinței în filozofie a început să fie discutată din nou, cercetarea s-a răspândit cu o avalanșă de cărți și articole, precum și cu introducerea unor reviste specializate, societăți profesionale și conferințe anuale dedicate exclusiv studiului acesteia. A fost un adevărat boom în domeniul științelor umaniste.

Esența conștiinței

Un animal, un om sau un alt sistem cognitiv poate fi considerat conștient în mai multe sensuri.

Poate fi conștient în sens general, fiind pur și simplu o ființă sensibilă capabilă să simtă și să răspundă la lumea sa (Armstrong, 1981). A fi conștient în acest sens poate permite etape, iar ce capacitate senzorială este suficientă poate să nu fie clar definită. Sunt conștiente de pești în mod corespunzător? Ce zici de creveți sau albine?

Se poate cere, de asemenea, ca organismul să folosească efectiv o astfel de abilitate, mai degrabă decât să aibă doar tendința de a o face. Astfel, poate fi considerat conștient doar dacă este treaz și alert. În acest sens, organismele nu vor fi considerate conștiente atunci când dorm. Din nou, limitele pot fi neclare și pot exista cazuri intermediare.

Un al treilea sens ar putea defini ființele conștiente ca fiind cele care nu numai că sunt conștiente, dar sunt conștiente că sunt conștiente, tratând astfel esența și funcția ființelor conștiente ca pe o formă de conștiință de sine. Cerința de autocunoaștere poate fi interpretată în diferite moduri în diferite moduri, și pe care ființele calificate aici în sensul corespunzător se vor schimba în consecință.

Criteriul lui Nagel

Celebrul criteriu "cum arată" al lui Thomas Nagel (1974) încearcă să surprindă o concepție diferită și poate mai subiectivă a unui organism conștient. Potrivit lui Nagel, o ființă este doar conștientă dacă există "ceva ce pare a fi" să fie acea entitate, adică, într-un anumit mod subiectiv, lumea apare sau apare din perspectiva unei ființe mentale sau experiențiale.

Subiectul stărilor de conștiință. O a cincea alternativă ar fi definirea conceptului "organism conștient" în termeni de stări de conștiință. Adică, putem defini mai întâi ceea ce face ca o stare mentală să fie conștientă, iar apoi putem defini ce este o ființă conștientă în funcție de prezența unor astfel de stări.

Conștiința de tranziție

În plus față de descrierea ființelor ca fiind conștiente în aceste sensuri diferite, există și sensuri conexe în care ființele sunt descrise ca fiind conștiente de lucruri diferite. Se face uneori o distincție între percepțiile tranzitive și cele netransitive ale conștiinței, primele implicând un obiect către care este îndreptată.

Conceptul de stare mentală are, de asemenea, mai multe semnificații diferite, deși posibil legate între ele. Există cel puțin șase opțiuni de bază.

Stări de conștiință pe care le cunoaște toată lumea

Într-o lectură obișnuită, starea mentală conștientă - este atunci când cineva este conștient de prezența sa. Stările de spirit necesită mentalitate. A avea o dorință conștientă pentru o ceașcă de cafea înseamnă a fi simultan și direct conștient de ceea ce dorești.

În acest sens, gândurile și dorințele inconștiente sunt pur și simplu cele pe care le avem fără să ne dăm seama că le avem, indiferent dacă lipsa noastră de conștiință de sine se datorează unei simple neatenții sau unor motive mai profund psihanalitice.

Stări calitative

Statele pot fi considerate, de asemenea, conștiente într-un sens aparent cu totul diferit și mai calitativ. Astfel, o stare poate fi considerată conștientă doar dacă are sau include proprietăți calitative sau experiențiale, adesea denumite "qualia" sau "percepții senzoriale brute".

Percepția vinului pe care îl bea cineva sau a țesutului pe care îl examinează este considerată în acest sens o stare mentală conștientă, deoarece implică diferite calități senzoriale.

Există un dezacord considerabil cu privire la natura acestor qualia (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clarke 1993, Chalmers 1996) și chiar cu privire la existența lor. În mod tradițional, qualia au fost considerate trăsături monadice intrinseci, private și inefabile ale experienței, dar teoriile moderne ale qualia resping adesea cel puțin unele dintre aceste obligații (Dennett, 1990).

Stări fenomenale

Astfel de qualia sunt uneori numite proprietăți fenomenale, iar tipul de conștiință asociat cu ele se numește fenomenal. Dar acest din urmă termen este poate mai corect aplicat la structura generală a experienței și cuprinde mult mai mult decât calitățile senzoriale. Structura fenomenală a conștiinței cuprinde, de asemenea, o mare parte din organizarea spațială, temporală și conceptuală a percepției noastre despre lume și despre noi înșine ca agenți în ea. Prin urmare, este probabil mai bine să distingem de la început conceptul de conștiință fenomenală de cel de conștiință calitativă, deși acestea se suprapun fără îndoială.

Conceptul de conștiință (esența conștiinței) în ambele sensuri este, de asemenea, înrudit cu noțiunea de ființă conștientă a lui Thomas Nagel (1974). Criteriul lui Nagel poate fi înțeles ca încercând să ofere o concepție internă la prima persoană a ceea ce face ca o stare să fie fenomenală sau calitativă.

Accesul la conștiință

Stările pot fi conștiente într-un sens aparent cu totul diferit al accesului, care are mai mult de-a face cu relațiile intrapsihice. În acest sens, conștiința stării depinde de capacitatea sa de a interacționa cu alte stări și de a accesa conținutul său. În acest sens mai funcțional, care corespunde la ceea ce Ned Block (1995) numește conștientizarea accesului, conștientizarea stării vizuale nu depinde atât de mult de faptul dacă are un "ceva asemănător" calitativ, ci mai degrabă de faptul dacă ea și informațiile vizuale pe care le poartă sunt de fapt disponibile în general pentru a fi utilizate și ghidate de către organism.

Deoarece informația din această stare este accesibilă în mod flexibil organismului conținut în ea, ea este considerată o stare conștientă în relația respectivă, indiferent dacă are sau nu un sens calitativ sau fenomenal în sensul lui Nagel.

Conștiința narativă

Stările pot fi văzute, de asemenea, ca fiind conștiente în sens narativ, ceea ce face apel la noțiunea de "flux de conștiință", văzută ca o narațiune continuă, mai mult sau mai puțin coerentă, a unor episoade în ceea ce privește un eu real sau pur și simplu virtual. Ideea ar fi aceea de a echivala stările mentale conștiente ale unei persoane cu cele care apar în fluxul de.

În timp ce aceste șase viziuni despre ceea ce constituie o stare conștientă pot fi definite independent, ele nu sunt, evident, lipsite de conexiuni potențiale și nu epuizează domeniul posibilităților.

Implicând conexiuni, s-ar putea argumenta că stările apar în fluxul de conștiință doar în măsura în care suntem conștienți de ele, stabilind astfel o legătură între prima noțiune metafizică de stare conștientă și noțiunea de flux sau narațiune. Sau se poate relaționa accesul cu percepțiile calitative sau fenomenale ale stării conștiente, încercând să se arate că stările care sunt reprezentate în acest fel își fac conținutul larg accesibil în conformitate cu cerința noțiunii de acces.

Distincții

Căutând să depășim cele șase opțiuni, este posibil să distingem stările conștiente de cele inconștiente apelând la aspecte ale dinamicii și interacțiunilor lor intramentale, dincolo de simplele relații de acces. De exemplu, stările conștiente pot prezenta o ofertă mai bogată de interacțiuni sensibile la conținut sau un grad mai mare de ghidare flexibilă și intenționată, cum ar fi cea asociată cu controlul gândirii autoconștiente. Alternativ, s-ar putea încerca definirea stărilor conștiente în termeni de ființe. Adică, este posibil să dăm o idee despre ceea ce este o ființă conștientă sau poate chiar un eu conștient, și apoi să definim ideea de stare în termenii unei astfel de ființe sau sistem, ceea ce ar fi inversul ultimei opțiuni discutate mai sus.

Alte semnificații

Substantivul "conștiință" are o gamă la fel de diversă de semnificații, care este în mare parte paralelă cu cea a adjectivului "conștient. Se pot face distincții între esența conștiinței umane și starea ei, precum și între varietățile fiecărei. Ne putem referi în mod specific la conștiința fenomenală, la conștiința de acces, reflectorizant sau metamaterial și conștiința narativă, printre alte varietăți.

Aici mintea însăși nu este considerată de obicei ca o entitate substanțială, ci pur și simplu obiectivarea abstractă a unei proprietăți sau a unui aspect este atribuită utilizării adecvate a adjectivului "conștient. Conștiința accesibilă este pur și simplu proprietatea de a avea tipul necesar de relații interne de acces, iar conștiința calitativă este pur și simplu proprietatea care este atribuită atunci când "conștient" este aplicat în sens calitativ la stările mentale. Măsura în care aceasta se referă la statutul ontologic al conștiinței ca atare va depinde de măsura în care platonicianul se raportează la universali în general.

Deși aceasta nu este norma, putem totuși să avem o viziune mai realistă asupra conștiinței ca o componentă a realității.

Concluzie

După dispariția vitalismului, nu ne mai gândim la viață decât ca la lucruri vii. Există ființe vii, inclusiv organisme, stări, proprietăți, comunități și linii evolutive de organisme. Dar viața însăși nu este un lucru în plus, o componentă suplimentară a realității, o forță care se adaugă la ființele vii. Aplicăm adjectivul "viu" la multe lucruri și, astfel, se poate spune că le atribuim viață.

Câmpurile electromagnetice, pe de altă parte, sunt văzute ca părți reale și independente ale lumii noastre fizice. Chiar dacă, uneori, se pot specifica valorile unui astfel de câmp prin referire la comportamentul particulelor din interiorul acestuia, câmpurile în sine sunt privite ca elemente concrete ale realității, și nu ca simple abstracțiuni sau seturi de relații între particule.

În mod similar, conștiința poate fi considerată ca referindu-se la o componentă sau un aspect al realității care se manifestă în stări și creaturi conștiente, dar este mai mult decât o nominalizare abstractă a adjectivului "conștiință" pe care îl aplicăm acestora. Deși astfel de viziuni puternic realiste nu sunt foarte frecvente în prezent, ele ar trebui să fie incluse în spațiul logic al opțiunilor.

Astfel, există mai multe concepții despre esența conștiinței (pe care le-am abordat pe scurt în articol). Conștiința este o trăsătură complexă a lumii, iar înțelegerea ei va necesita o varietate de instrumente conceptuale pentru a face față numeroaselor sale aspecte diferite. Astfel, multiplicitatea conceptuală este ceva pe care că este posibil să speranță. Atâta timp cât se evită confuzia prin înțelegerea clară a semnificațiilor sale, este important să avem mai multe concepte prin care putem accesa și vedea conștiința în toată complexitatea sa bogată. Cu toate acestea, nu trebuie să se presupună că pluralitatea conceptuală implică divergență referențială. Conștiința, esența omului - concepte inseparabile.