Nemurirea este... Definiție, teorii și modalități de realizare

Nemurirea este continuarea indefinită a existenței umane chiar și după moarte. În termeni simpli, nemurirea este practic imposibil de distins de viața de apoi, dar din punct de vedere filozofic nu sunt identice. Viața de apoi este continuarea existenței după moarte, indiferent dacă această continuare este sau nu indefinită.

Nemurirea implică o existență infinită, indiferent dacă trupul moare sau nu (de fapt, unele tehnologii medicale ipotetice oferă perspectiva nemuririi corporale, dar nu și a vieții de apoi).

Problema existenței umane după moarte

Nemurirea este una dintre principalele preocupări ale omenirii și, deși în mod tradițional a fost limitată la tradițiile religioase, este importantă și pentru filozofie. Deși o mare varietate de culturi au crezut într-un anumit tip de nemurire, aceste credințe pot fi reduse la trei modele neexclusive

• supraviețuirea corpului astral, care seamănă cu corpul fizic;
• Nemurirea sufletului imaterial (adică existența incorporală);
• învierea trupului (sau reîncarnarea, în cazul în care cel înviat nu are același trup ca în momentul morții).

Nemurirea este, din punctul de vedere al filozofiei și al religiei, o prelungire indefinită a mentalului, spirituală sau existența fizică a indivizilor. În multe tradiții filozofice și religioase, ea este înțeleasă în mod cert ca fiind continuarea existenței imaterialului (suflet sau minte) dincolo de fizic (moartea corpului).

Puncte de vedere diferite

Faptul că credința în nemurire a fost larg răspândită în istorie nu este o dovadă a adevărului ei. Poate fi o superstiție care a apărut în urma unor vise sau a altor experiențe naturale. Astfel, problema validității sale a fost ridicată din punct de vedere filosofic încă din cele mai vechi timpuri, când oamenii au început să se angajeze în reflecții intelectuale. În Katha Upanishadul hindus, Natsikethas spune: "Este o îndoială că omul a dispărut - unii spun: el este; alții: el nu există. De asta aș fi știut.". Upanishadele, care stau la baza celei mai tradiționale filosofii din India, discută în principal despre natura umanității și destinul său final.

Nemurirea este, de asemenea, una dintre principalele probleme ale gândirii platonice. Cu afirmația că realitatea ca atare este în mod fundamental spirituală, el a încercat să dovedească nemurirea fără a pretinde că nimic nu poate distruge sufletul. Aristotel a vorbit despre viața veșnică, dar nu a apărat nemurirea personală, deoarece credea că sufletul nu poate exista în stare neînsuflețită. Epicurienii, din punct de vedere materialist, considerau că, că după nu există conștiința morții. Stoicii credeau că universul rațional în ansamblul său este cel care persistă.

Filozoful islamic Avicenna a declarat că sufletul este nemuritor, dar coreligionarii săi, rămânând mai aproape de Aristotel, au acceptat eternitatea doar a rațiunii universale. Sfântul Albertus Magnus a apărat nemurirea pe baza faptului că sufletul însuși este o realitate independentă. Ioan Scotus Erigena susținea că nemurirea personală nu poate fi dovedită sau infirmată prin rațiune. Benedictus de Spinoza, considerându-l pe Dumnezeu ca fiind realitatea ultimă, susținea în general eternitatea, dar nu și nemurirea indivizilor în cadrul acesteia.

Filozoful iluminist german Immanuel Kant susținea că nemurirea nu poate fi demonstrată de rațiunea pură, dar trebuie acceptată ca o condiție necesară a moralității.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, problema nemuririi, a vieții și a morții ca preocupare filosofică a dispărut, în parte din cauza secularizării filosofiei sub influența crescândă a științei.

Punct de vedere filozofic

O parte esențială a acestei discuții atinge o întrebare fundamentală în filosofia conștiinței: dacă există sau nu suflete? Dualiștii cred că sufletele există și supraviețuiesc morții trupului; materialiștii cred că mintea nu este altceva decât activitatea creierului și că, astfel, moartea duce la sfârșitul total al existenței umane. Cu toate acestea, unii cred că, chiar dacă sufletele nemuritoare nu există, nemurirea poate fi obținută prin înviere.

Aceste discuții sunt, de asemenea, strâns legate de disputele despre identitatea personală, deoarece orice descriere a nemuririi are de-a face cu modul în care o persoană moartă ar putea fi identică cu sinele original care a trăit odată. În mod tradițional, filosofii au considerat trei criterii de bază ale identității personale: sufletul, corpul și psihicul.

Abordare mistică

Deși știința empirică nu are prea multe de oferit în acest sens, domeniul parapsihologiei a încercat să ofere dovezi în favoarea unei vieți de apoi. Nemurirea a fost prezentată recent de către futuriștii laici în termeni de tehnologii care pot suspenda moartea pe termen nelimitat (de exemplu, "strategiile de îmbătrânire artificială" și "încărcarea minții"), care deschid perspectiva unui tip de nemurire.

În ciuda varietății uriașe de credințe în nemurire, acestea pot fi reduse la trei modele de bază: supraviețuirea corpului astral, a sufletului imaterial și învierea. Aceste modele nu se exclud neapărat reciproc; de fapt, cele mai multe religii aderă la o combinație a celor două.

Supraviețuirea corpului astral

Multe mișcări religioase primitive sugerează că ființele umane sunt alcătuite din două substanțe corporale: un corp fizic, care poate fi atins, îmbrățișat, văzut și auzit; și un corp astral, alcătuit dintr-o substanță eterică misterioasă. Spre deosebire de prima, cea de-a doua nu are rezistență (de exemplu, poate trece prin pereți) și, prin urmare, nu poate fi atinsă, dar poate fi văzută. Înfățișarea sa este similară cu cea a corpului fizic, cu excepția faptului că, probabil, nuanțele de culoare sunt mai deschise și figura sa este neclară.

După moarte, corpul astral se desprinde de corpul fizic și se păstrează în de timp și spațiu. Astfel, chiar dacă corpul fizic se descompune, corpul astral supraviețuiește. Acest tip nemurirea este cel mai adesea reprezentată în filme și literatură (de exemplu, fantoma din Hamlet). În mod tradițional, filosofii și teologii nu s-au bucurat de privilegiile acestui model de nemurire, deoarece par să existe două dificultăți insurmontabile:

• Dacă corpul astral există, trebuie să se considere că acesta se desparte de corpul fizic în momentul morții; totuși, nu există nicio dovadă care să explice acest lucru;
• Fantomele apar, de obicei, cu haine; aceasta ar însemna că există nu numai corpuri astrale, ci și haine astrale - o afirmație prea extravagantă pentru a fi luată în serios.

Suflet imaterial

Modelul nemurirea sufletului Similar cu teoria "corpului astral", dar oamenii din el sunt compuși din două substanțe. Ea presupune că substanța care supraviețuiește morții corpului nu este un alt corp, ci mai degrabă un suflet imaterial care nu poate fi perceput prin simțuri. Unii filozofi, precum Henry James, au ajuns să creadă că pentru ca ceva să existe trebuie să ocupe spațiul (deși nu neapărat spațiul fizic) și, prin urmare, sufletele se află undeva în spațiu. Majoritatea filosofilor credeau că trupul este muritor, dar sufletul nu. De la Descartes (secolul al XVII-lea), majoritatea filosofilor au crezut că sufletul este identic cu mintea și că, atunci când o persoană moare, conținutul său mental supraviețuiește într-o stare imaterială.

Religiile orientale (de exemplu, hinduismul și budismul) și unii filosofi antici (de exemplu, Pitagora și Platon) credeau că sufletele nemuritoare părăsesc corpul după moarte, pot exista temporar într-o stare imaterială și, în cele din urmă, pot primi un nou corp la naștere. Aceasta este doctrina reîncarnării.

Învierea trupului

În acel moment ca majoritatea Cele trei mari religii monoteiste (iudaismul, creștinismul și islamul) consideră că nemurirea se realizează prin învierea trupului la Judecata finală. Aceleași trupuri care au constituit cândva ființele umane vor învia din nou pentru a fi judecate de Dumnezeu. Niciuna dintre aceste mari confesiuni nu are o poziție definită cu privire la existența unui suflet nemuritor. Prin urmare, în mod tradițional, evreii, creștinii și musulmanii au considerat că în momentul morții sufletul se desprinde de trup și continuă să existe într-o stare intermediară nemuritoare până la înviere. Unii, însă, cred că nu există o stare intermediară: odată cu moartea, cineva încetează să mai existe și, într-un fel, își reia existența în momentul învierii.

Argumente pragmatice pentru credința în viața veșnică

Majoritatea religiilor susțin acceptarea nemuririi pe baza credinței. Cu alte cuvinte, ei nu aduc nici o dovadă a supraviețuirii omului după moartea trupului; de fapt, credința lor în nemurire face apel la un fel de revelație divină, despre care ei pretind că nu necesită raționalizare.

Teologia naturală, însă, încearcă să ofere o dovadă rațională a existenței lui Dumnezeu. Unii filozofi susțin că, dacă putem dovedi în mod rațional existența lui Dumnezeu, suntem capabili să concluzionăm că suntem nemuritori. Căci Dumnezeu, fiind atotputernic, va avea grijă de noi și astfel nu va permite ca existența noastră să fie distrusă.

Astfel, argumentele tradiționale pentru existența lui Dumnezeu (ontologice, cosmologice, teleologice) dovedesc indirect nemurirea noastră. Cu toate acestea, aceste argumente tradiționale au fost criticate în mod deliberat, iar unele argumente au fost aduse împotriva existenței lui Dumnezeu (cum ar fi problema răului).

Practici pentru obținerea nemuririi

În miturile din întreaga lume, oamenii care ating viața veșnică sunt adesea considerați zei sau au calități asemănătoare cu cele ale zeilor. În unele tradiții, nemurirea a fost acordată chiar de către zei. În altele, persoana normală a descoperit secrete alchimice ascunse în materiale naturale care au oprit moartea.

Alchimiștii chinezi au petrecut secole întregi căutând modalități de a obține nemurirea, creând elixiruri. Împăratul le-a comandat adesea și a experimentat cu lucruri precum mercurul, aurul, sulful și plantele. Formulele de praf de pușcă, sulf, salpetru și carbon au fost inițial o încercare de a crea un elixir al nemuririi. Medicina tradițională chineză și alchimia chineză timpurie sunt strâns legate între ele, iar utilizarea plantelor, ciupercilor și mineralelor în formulele de longevitate este încă practicată pe scară largă în zilele noastre.

Ideea utilizării metalelor lichide pentru longevitate este prezentă în tradițiile alchimice din China până în Mesopotamia și Europa. Logica anticilor presupunea că, consumând ceva, corpul se umplea cu calitățile a ceea ce era consumat. Din moment ce metalele sunt durabile și par a fi permanente și indestructibile, era logic că oricine ar fi mâncat metalul ar fi devenit permanent și indestructibil.

Mercurul, un metal care este lichid la temperatura camerei, i-a fascinat pe alchimiștii antici. Este foarte toxic și mulți experimentatori au murit după ce au lucrat cu el. Unii alchimiști au încercat, de asemenea, să folosească aurul în stare lichidă în același scop. Pe lângă aur și mercur, arsenicul era un alt ingredient paradoxal din multe elixiruri ale vieții.

În tradiția taoistă, modalitățile de a obține nemurirea se împart în două categorii principale: 1) religioase - rugăciuni, comportament moral, ritualuri și respectarea poruncilor; și 2) fizice - dietă, medicamente, metode de respirație, substanțe chimice și exerciții... A trăi singur într-o peșteră, ca și pustnicii, îi unea și adesea perceput ca un ideal.

Ideea de bază din spatele dietei taoiste este de a hrăni corpul și de a refuza hrana celor "trei viermi" - boala, bătrânețea și moartea. Nemurirea poate fi obținută, după cum cred taoiștii, prin menținerea acestei diete, care hrănește puterea misterioasă a "corpului germenilor" din corpul principal, și prin evitarea ejaculării în timpul sexului, ceea ce păstrează sperma dătătoare de viață care se amestecă cu respirația și susține corpul și creierul.

O perspectivă tehnologică

Majoritatea oamenilor de știință laici nu au o atracție deosebită pentru parapsihologie sau credința religioasă în viața infinită. Cu toate acestea, creșterea exponențială a inovațiilor tehnologice din epoca noastră a sugerat că nemurirea corporală ar putea deveni o realitate într-un viitor nu prea îndepărtat. Unele dintre aceste tehnologii propuse ridică probleme filosofice.

Criogenie

Este vorba de conservarea cadavrelor la temperaturi scăzute. Deși nu este o tehnologie menită să readucă oamenii la viață, ea are ca scop menținerea lor în viață până când o tehnologie viitoare va putea resuscita cadavrele. Dacă o astfel de tehnologie ar fi vreodată dezvoltată cu adevărat, ar trebui să reconsiderăm criteriul fiziologic al morții. Căci dacă moartea cerebrală este un punct fiziologic din care nu mai există întoarcere, atunci corpurile care sunt în prezent conservate criogenic și care vor fi readuse la viață nu au fost cu adevărat moarte până la urmă.

Strategii pentru ingineria îmbătrânirii minore

Cei mai mulți oameni de știință sunt sceptici în legătură cu perspectiva reanimării oamenilor care sunt deja morți, dar unii sunt mai entuziasmați de posibilitatea de a amâna pe termen nelimitat moartea prin oprirea procesului de îmbătrânire. Omul de știință Aubrey De Grey a propus mai multe strategii de inginerie a îmbătrânirii minore: scopul lor este de a identifica mecanismele responsabile de îmbătrânire și de a încerca să le oprească sau chiar să le inverseze (de exemplu, prin repararea celulelor). Unele dintre aceste strategii implică manipularea genetică și nanotehnologia și, prin urmare, ridică probleme etice. Aceste strategii ridică, de asemenea, probleme legate de etica nemuririi.

Încărcarea minții

Cu toate acestea, alți futuriști consideră că, chiar dacă nu ar fi posibilă suspendarea morții corpului la nesfârșit, ar fi posibilă cel puțin emulația creierului prin inteligența artificială (Kurzweil, 1993; Moravec, 2003). Astfel, unii oameni de știință au luat în considerare perspectiva "încărcării minții", adică a transferului informației minții către o mașină. În consecință, chiar dacă creierul organic moare, mintea poate continua să existe odată ce este încărcată într-o mașină bazată pe siliciu.

Această teorie a obținerii nemuririi abordează două probleme filosofice importante. În primul rând, în domeniul filozofiei inteligenței artificiale, se pune întrebarea dacă o mașină poate fi cu adevărat conștientă? Filosofii care subscriu la o înțelegere funcționalistă a minții vor fi de acord, dar alții nu vor fi de acord.