Filozoful franck: biografie, viața personală, lucrări științifice, învățături filosofice

Filozoful Franck este mai cunoscut ca un adept al gânditorului rus Vladimir Solovyov. Este greu de supraestimat contribuția acestui om religios la filosofia rusă. Personalitățile literare care au trăit și au creat în aceeași epocă cu Semen Ludvigovici, au spus că, chiar și în tinerețe, era înțelept și rezonabil dincolo de anii săi.

Rolul în filosofia rusă

Despre Frank se vorbea ca despre un om nepriceput și puțin cam lent în vorbire, care cerea o abordare temeinică în judecăți și opinii, calm și complet imperturbabil, cu o minunată privire radiantă, din care se revărsau lumină și bunătate. Ochii filosofului Semyon Ludwigovici sunt amintiți de toți cei care l-au cunoscut în timpul vieții sale.

Este un celebru filozof rus, psiholog, gânditor religios. Lui Biografie și carieră creativă sunt subiectul actual al unor articole științifice, eseuri și rapoarte. Toate operele filosofului rus Franck au fost traduse în multe limbi. Esența principală a operei sale este de a căuta și analiza unitatea vieții spirituale cu forma trupească. Omul, în opinia sa, este un substrat inseparabil, misterios și insondabil. Semion Ludwigovici Frank avea o atitudine puternic negativă față de colectivism, considerându-l "cătușe" pentru individ. Orice dictat - opusul libertății, fără de care nu poate exista unitate cu Cel Atotputernic.

Biografie: copilărie

Semion Ludwigovici Frank (1877-1950) s-a născut într-o familie de evrei. Tatăl filozofului a fost un medic care a absolvit Universitatea din Moscova în 1872. Ludwig Semenovici și-a petrecut toată tinerețea în Polonia, dar în timpul răscoalei poloneze din 1863 a decis să se mute la Moscova, unde și-a întâlnit viitoarea soție - mama filosofului Frank, Rosalia Moiseevna Russkaya.

Când băiatul s-a născut, tatăl său a luptat în războiul ruso-turc și a murit cinci ani mai târziu. La aproape nouă ani de la moartea soțului ei, Rosalia Moiseyevna s-a căsătorit pentru a doua oară. Părintele S. Л. Franka a fost înlocuită de tatăl său vitreg V. И. Zak, care a lucrat ca farmacist. Cu puțin timp înainte de căsătorie, Zak s-a întors din exilul din Siberia.

Frank a fost educat acasă. Bunicul său matern, Moses Myronovich Rossiansky, a luat foarte în serios problema educației la domiciliu. Acest om a fost șeful comunității evreiești din Moscova în anii șaizeci ai secolului trecut. De la el, Frank a dezvoltat un interes pentru.. la probleme filosofice religii. Rossiansky l-a învățat pe nepotul său limba ebraică, împreună au citit Biblia, istoria evreilor.

Al doilea om care a avut o influență marcantă asupra perspectivei lui Semyon Frank a fost tatăl său vitreg, V. V. Shepard. И. Zak. Bărbatul își petrecuse toată tinerețea în rândul populației revoluționare. Sub îndrumarea lui Zak, Frank a luat cunoștință de scrierile democraților din acea vreme, N.N. Kocharyan. К. Mikhailovsky, D. И. Pisarev, P. Л. Lavrov, și a încercat să dea sens curentelor și atitudinilor politice conflictuale care se reflectau în viața publică.

Studii universitare

În 1892, familia a părăsit Moscova pentru Nijni Novgorod, unde viitorul filozof S. Л. Frank a fost educat la Gimnaziul. În timpul studiilor, s-a alăturat mișcării marxiste și s-a împrietenit cu un grup de revoluționari.

În 1894, gânditorul a intrat la facultatea de drept a Universității din Moscova. Frank lipsea adesea de la cursuri, fiind pasionat de cercurile de economie politică. Tânărul de șaptesprezece ani era obsedat de chestiunile legate de socialism și de opiniile propagandistice ale. El s-a implicat personal în agitația muncitorilor pentru revoluție.

Acest lucru a continuat o perioadă de timp, până când Semion Ludwigovici a ajuns la concluzia că marxismul era de nesusținut din punct de vedere științific. La 19 ani, Frank a renunțat la activitățile sale revoluționare, dar avea nevoie de timp pentru a umple golul din cunoștințele sale. În 1898, după ce a primit certificatul de absolvire a opt semestre la universitate, a decis să-și amâne examenele până în anul următor.

Dar revoltele studențești, care au început în primăvara anului 1899, au dus la. în toată țara, nu a reușit niciodată să treacă examenele. A început o nouă etapă în biografia lui Semion Ludwigovici Frank: a fost arestat pentru participarea sa la mișcarea de protest, apoi deportat din Moscova și privat de dreptul de a locui în orașele universitare. Tânărul filozof nu a avut de ales decât să se întoarcă la mama sa din Nijni Novgorod. Dar nici acolo nu a stat prea mult. A decis să meargă la Berlin pentru a urma un curs de filozofie și economie politică.

"Anii de învățătură și de rătăcire"

așa se referea filosoful însuși la perioada cuprinsă între 1905 și 1906 în biografia sa. La sfârșitul exilului său, în 1901, Franck a reușit să se întoarcă în Rusia, unde a trecut cu succes examenele de absolvire la Kazan și a primit un doctorat în istorie. Principala sursă de venit a lui Frank erau traducerile de. Frecventele sale călătorii în străinătate au fost motivate de interesul său pentru revista franceză Liberation, al cărei editor era prietenul său Peter Struve. În această ediție, gânditorul și-a publicat primele lucrări.

În 1905, după revoluție, Frank s-a mutat la Sankt-Petersburg, unde a deținut funcția de redactor al săptămânalelor "Steaua Polară", "Libertate și Cultură", "Calea Nouă". De asemenea, a avut loc o schimbare a opiniilor sale politice. Acum era mai conservator față de sistemul politico-statal al Imperiului Rus, a început să critice ideile socialiste, considerându-le utopice.

Viața privată, familia, copiii

În 1906, și-a început cariera didactică și universitară. În gimnaziul de la M. Н. Pe strada Stoyunina, Frank a ținut o prelegere despre psihologia socială, iar în cadrul acestei prelegeri a cunoscut-o pe viitoarea sa soție, Tatiana Bartseva. În 1908, s-au căsătorit. Franck însuși credea că din momentul căsătoriei în viața sa s-a încheiat "epoca tinereții și a învățăturii". După ce și-a creat o familie, a încetat să-și mai caute căile interne și externe, vocația. În căsătoria sa cu Tatiana Sergheevna a dat naștere la patru moștenitori: Viktor (1909), Natalia (1910), Alexei (1912), iar în 1920 s-a născut fiul său Vasili Semenovici Frank.

După ce și-a întemeiat o familie, Semion Ludwigovici Frank și-a reconsiderat atitudinea față de viață și valorile religioase, în urma cărora a decis să îmbrățișeze credința ortodoxă în 1912. În același an a preluat postul de profesor particular la Universitatea din Sankt Petersburg, iar un an mai târziu a fost trimis în Germania, unde a scris prima sa lucrare, "Subiectul cunoașterii", care l-a făcut celebru ca gânditor. Aceeași lucrare a stat la baza tezei sale de masterat, pe care a susținut-o cu succes în primăvara anului 1916. Semyon Ludwigovich nu a reușit să-și obțină doctoratul, deși disertația sa era gata. Revoluția din 1917 a fost motivul pentru aceasta.

Decan al Institutului din Saratov

Între 1917 și 1921, Franck a fost decan al Facultății de Istorie și Filosofie de la Universitatea din Saratov. Și, deși nu a considerat munca lucrativă sau promițătoare, nu a existat nici o alegere: în Moscova, pentru a continua să se angajeze în activitatea academică era aproape imposibil. Dar și în Saratov, condițiile de viață din timpul Războiului Civil s-au dovedit intolerabile pentru Franck. Filosoful s-a întors la Moscova, unde a fost ales membru al Institutului de Filosofie. Acolo, împreună cu Berdjaev, a înființat Academia de Cultură Spirituală, unde a ținut prelegeri pe teme de cultură generală, umaniste, religioase și filosofice. În 1921-1922 au fost publicate cărțile lui Semion Ludwigovici Frank "Eseuri asupra metodologiei științelor sociale" și "Introducere în filozofie pe scurt".

Părăsindu-și țara natală..

Situația politică din Rusia nu a devenit mai stabilă. În 1922, guvernul sovietic a decretat ca intelectualitatea să fie expulzată în masă din Rusia. Oameni de știință, scriitori și filozofi, printre care și Franck, au părăsit Sankt Petersburgul la sfârșitul toamnei pe nave germane. "Prussia" și "Oberburger Hacken" au părăsit portul Sankt Petersburg. Acest eveniment a fost un punct de cotitură în biografia lui Semion Ludwigovici Frank, care, din păcate, nu va mai avea niciodată șansa de a se întoarce în patria sa în viitor.

În momentul expulzării sale, avea 45 de ani. La prima vedere, s-ar părea că o continuare a operei sale este imposibilă. Cu toate acestea, după cum scrie fiul lui Semion Ludwigovici Frank, Vasili Semionovici Frank, tatăl său a realizat cele mai bune lucrări atunci când a fost forțat să emigreze. Durerea vieții sale în exil și singurătatea absolută a împrejurimilor sale l-au împins să continue să scrie noi tratate.

...Ce trebuie să fac eu și ceilalți pentru a salva lumea și astfel, pentru prima dată, să-mi justific viața?? Înainte de catastrofa din 1917, răspunsul a fost același: îmbunătățirea condițiilor sociale și politice ale oamenilor. Acum - răsturnarea bolșevicilor, restaurarea formelor de viață anterioare ale poporului. Alături de acest tip de răspuns, există un altul, înrudit cu acesta în Rusia: tolstovskismul "îmbunătățirea morală", educarea de sine...

Filosoful a ajuns în Germania împreună cu familia sa. Familia Frank s-a stabilit la Berlin. Deși faptul că vorbea fluent germana îi oferea multe avantaje, nu era ușor să își câștige existența într-o țară străină. Filozoful a lucrat mai întâi la Academia de Religie și Filosofie, care s-a mutat ulterior de la Berlin la Paris ca centru pentru imigranții ruși. De asemenea, Franck a ținut cursuri la Institutul Rus de Științe, unde studiau la universitate noii veniți din Rusia.

Viața retrasă a unui evreu

Odată cu venirea la putere a lui Hitler, mulți evrei au rămas fără locuri de muncă. Familia filozofului rus Franck era, de asemenea, în dificultate. În plus, cu puțin timp înainte de izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, a fost chemat în repetate rânduri de Gestapo. Temându-se de pericol, a părăsit în grabă Germania nazistă și a plecat în Franța, iar ceva mai târziu soția și copiii săi au venit să-l viziteze.

În toată perioada în care a trăit în Germania, Frank a fost nevoit să se ascundă, să se retragă, ceea ce nu putea să nu se reflecte în opera sa. Pentru anii 1924-1926. filosoful a scris mai multe tratate pentru ruși studenți. Printre lucrările din acea perioadă, cele mai populare au fost "Prăbușirea idolilor", "Fundamentele marxismului", "Sensul vieții". Semyon Ludwigovich Frank a încercat să transmită starea de confuzie și neînțelegere, durerea înfrângerii poporului rus. Cărțile sale au stârnit mințile, provocând întrebări legitime.

În general, autorul își manifestă deschis scepticismul față de toate schimbările care aveau loc în Rusia la acea vreme. Planul de salvare schițat de bolșevici, el l-a calificat drept utopic, eronat și total nepotrivit. Eșecul unei lovituri sociale îl face să creadă că trebuie să-și salveze viața.

Sensul vieții

În această lucrare, filozoful Frank încearcă să-și argumenteze opinia cu privire la lipsa de sens a vieții ca atare. Condiția minimă pentru a dobândi un sens în viață este libertatea. Numai dacă ești liber poți trăi viața pe care ți-o dorești, poți acționa cu sens și poți tinde spre un scop concret. Dar fiecare membru al societății moderne este învăluit în datorie, necesitate, tradiție, obicei, responsabilitate.

În plus, omul nu poate fi liber din cauza corporalității sale. Toate ființele umane, fără excepție, sunt supuse legilor mecanice ale materiei. În cartea "Sensul vieții" de C. Л. Franck descrie natura paradoxală a ființei. În timp ce unii își petrec timpul alocat pentru desfrâu și distracții, alții se abțin de la plăceri și duc o viață ascetică. Cineva înfundat în problemele de zi cu zi, regretă că nu și-a salvat libertatea și sa căsătorit, și cineva nu se grăbește să aibă o familie, dar la bătrânețe suferă de singurătate și de lipsa de dragoste, de căldură familială, de confort.... Dar, într-un fel sau altul, la sfârșitul vieții, toți ajung să realizeze că viața a fost trăită greșit, nu așa cum o văd ei acum.

În cartea sa, Frank ajunge la concluzia că dependența umană este înșelătoare. Ceea ce pare important și prețios nu are nicio semnificație. Oamenii sunt adesea dezamăgiți când își dau seama de greșelile lor, dar nu există nimic care să poată fi anulat. Filosoful adoptă o abordare mai globală a căutării sensului vieții, sugerând că acesta ar putea fi ascuns undeva în univers. Dar, după ce face o serie de deducții, ajunge la concluzia că viața umană în general este doar o serie de coincidențe fără sens, un lanț haotic de circumstanțe, fapte și evenimente care nu duc la nimic, care nu urmăresc niciun scop...

În filozofia sa, Semion Ludwigovici Frank vede istoria ca pe o încercare de a reprezenta idealurile umaniste. Progresul tehnologic este o iluzie a succesului care a inspirat generații întregi. Aceasta nu a dus la o viață fericită pentru oameni, ci s-a transformat în inventarea de arme ucigașe și războaie teribile. În opinia autorului, umanitatea nu evoluează. Dimpotrivă, ea merge înapoi în dezvoltarea sa și, în prezent, se află și mai departe de scopul său decât în urmă cu milenii. Astfel, viața fiecăruia pare doar iluzoriu de fericită pe fundalul existenței și dezvoltării întregii omeniri.

Semion Ludvigovici scrie în continuare că sensul vieții ca obiect perfect nu poate fi găsit o dată pentru totdeauna. Ea nu este dată omului din afară, ci se află în el însuși, este inerentă vieții înseși. Chiar dacă ar fi posibil să se găsească un sens al vieții gata făcut și ușor de înțeles, omul nu l-ar accepta ca pe un dar de sus sau ar rămâne nemulțumit de el. Sensul vieții trebuie să fie elaborat prin eforturile fiecăruia dintre noi, ca un fel de justificare a propriei noastre existențe.

Filozofând pe această temă, Franck abordează religia. Potrivit filosofului, omul este o ființă care aparține lumii divine și celei pământești, iar inima lui se află la intersecția celor două lumi. Toată lumea ar trebui să se străduiască pentru Dumnezeu, dar în mod constant și inevitabil păcătuiește din cauza slăbiciunii și limitării sale spirituale. În acest context, sensul vieții este de a găsi o cale de a depăși păcătoșenia personală.

Poziția filosofului Frank în această chestiune este fără echivoc: omul este construit în așa fel încât nu poate fi a priori fără păcat, dar poate trăi o viață mai puțin păcătoasă. Calea cea mai scurtă pentru a depăși păcătoșenia este aleasă de pustnici și călugări, care renunță la lumea exterioară și se dedică lui Dumnezeu. Totuși, aceasta nu este singura modalitate disponibilă.

Filosoful rus S. Л. Franck susținea ideile lui Friedrich Nietzsche, care accepta participarea la afacerile lumii păcătoase, dar într-o asemenea măsură încât acțiunea să fie îndreptată spre depășirea sau cel puțin spre reducerea păcătoșeniei nu doar personale, ci și globale.

Frank citează ca exemplu situația războiului, pentru că acesta este, fără îndoială, o chestiune păcătoasă. Omul de credință, care a renunțat la lumea exterioară și s-a abținut de la participarea la război, face totul corect: nu se bucură de roadele războiului și nu acceptă nimic de la statul care conduce războiul. Dacă luăm în considerare oamenii obișnuiți, totuși, poziția mai puțin păcătoasă este cea a celui care, luând parte la război, împarte responsabilitatea faptei cu statul. La rândul său, omul care nu ia parte direct la lupte, dar se bucură totuși de roadele războiului, este mai păcătos.

Binele este creat doar de bine. Filozofia lui Semion Ludwigovici Frank sugerează că adevăratul bine este invizibil, el se ascunde întotdeauna în liniște în sufletele oamenilor, ascuns de agitația și agitația... Astfel, sensul vieții trebuie căutat în limitarea răului din lume și în a face binele.

"Fundamentele spirituale ale societății"

Câțiva ani mai târziu, în 1930, Frank a scris o lucrare de filozofie socială, care astăzi este considerată una dintre cele mai importante lucrări ale sale, "Fundamentele spirituale ale societății". În această lucrare, Franck a inclus pentru prima dată termenul de "omnisciență", pe care l-a folosit atunci când a cercetat viața socială a rușilor. Filozoful susținea că starea societății reflectă în egală măsură relația fiecărui individ cu Dumnezeu.

În prima jumătate a secolului trecut mulți autori au încercat să revizuiască fundamentele liberalismului politic. Unul dintre cei care au îmbrățișat ideile liberale a fost S. Л. Frank. "Fundamentele spirituale ale societății" conține mai mult decât o simplă interpretare filosofică. Autorul credea că valorile spirituale sunt primordiale și că libertatea și legea trebuie să le servească. Franck a dorit să reunească ideile de libertate individuală și de unitate a religiei cu statul. O astfel de trilogie urma să constituie baza unei interpretări versatile a lumii.

În timpul războiului

în sine din celebra lucrare Cartea lui Franck "Inconfundabilul". A petrecut mult timp scriind această carte, a început să lucreze la ea când se afla în Germania, dar din cauza circumstanțelor politice cartea nu a putut fi terminată. Frank a avut nevoie de mult timp pentru a găsi o editură care să-i publice lucrarea și, în cele din urmă, a tradus-o în limba rusă. Lucrarea a fost publicată la Paris în 1939.

De altfel, filosoful rus locuia în Franța din 1938. Aici a emigrat soția sa din Germania. Copiii lui Frank au rămas în Anglia. Francii s-au stabilit mai întâi în sudul Franței, în orașul balnear Lavières, dar în curând s-au mutat în capitală, stabilindu-se într-o zonă cu o populație de imigranți predominant rusă. Când cel de-al Doilea Război Mondial era în plină desfășurare, familia gânditorului a trebuit să se mute din nou în sudul Franței, în micul sat Saint-Pierre-d`Allevard, în apropiere de Grenoble. Dar chiar și acolo, aparent liniștit și izolat, erau frecvente raidurile Gestapo asupra evreilor. Franck și soția sa au fost nevoiți să se ascundă în pădure zile întregi.

În 1945, când armata sovietică a eliberat lumea de ciuma brună, familia s-a mutat la Grenoble, iar în toamnă a plecat în Anglia, unde s-au reunit cu copiii lor. În timpul șederii sale în Franța, filozoful rus Frank a lucrat minuțios la cartea "Dumnezeu cu noi" și "Lumina în întuneric". Ambele lucrări au fost publicate în 1949.

Ultimii ani din viața sa

Din 1945, Frank a locuit la Londra împreună cu fiica sa Natalia. O femeie creștea doi copii fără soțul ei, care fusese ucis în război. Cu ei locuia și fiul lui Franck, Alexis, care fusese grav rănit pe front. În acel moment, filosoful lucra la o carte, care se va dovedi mai târziu a fi ultima sa carte. Realitatea și omul a fost finalizată în 1947, dar publicată mult mai târziu, aproape douăzeci de ani mai târziu 10 ani mai târziu.

Este demn de remarcat faptul că Semion Ludwigovici nu a fost niciodată cunoscut pentru puternicul său sănătatea sa. În plus, a suferit un atac de cord la mijlocul anilor 1930. Greutățile războiului și persecuțiile împotriva evreilor nu puteau decât să-i afecteze sănătatea. Iar în august 1950, medicii au descoperit că avea o tumoare malignă la plămâni. Patru luni mai târziu, la 10 decembrie 1950, Franck a murit.

În timpul bolii sale, însoțită de dureri fizice insuportabile, filosoful a trăit un profund sentiment religios. Semion Ludwigovici și-a văzut suferința ca pe un sentiment de unire cu Dumnezeu. Franck și-a împărtășit gândurile cu fratele său vitreg Lev Zak. În special, el a spus că, comparându-și suferințele cu cele ale lui Hristos, a putut îndura mai ușor durerea.

Ideologia urmată de filosof

Frank este considerat un adept al filozofului rus Vladimir Soloviev. Ideea principală a filozofiei lui Semion Ludvigovici este, de asemenea, ideea de omnisciență. Dar, spre deosebire de Soloviev, Frank privește lumea exterioară și experiența interioară a individului. În operele sale, o critică a ideilor materialiste și o justificare filosofică a unor viziuni alternative asupra lumii, a ordinii sociale. Filozoful rus a considerat crearea acestui raționament ca fiind opera vieții sale.

Principalele concluzii ale gânditorului sunt prezente în cele trei cărți concepute ca o trilogie: "Subiectul cunoașterii", "Fundamentele spirituale ale societății" și "Sufletul omului". Semyon Ludwigovici Frank a considerat că cea mai dificilă lucrare a sa este "Subiectul cunoașterii". În ea a încercat să demonstreze existența a două tipuri de cunoaștere - teoretică rațională și practică directă. Pentru o ființă absolută, ambele tipuri au dreptul de a exista. În "Sufletul omului", Frank a încercat să facă distincția între suflet și învelișul corporal, prin care a poziționat omul ca o ființă cu o lume interioară profundă, modelată de mediul material înconjurător.

Semyon Ludwigovich Frank a reușit să demonstreze că nu numai indivizii, ci și națiunile întregi au un suflet. Acest argument a fost folosit pentru a interpreta mai departe mișcarea bolșevică. Filozoful credea că cauza a fost decăderea spirituală a conștiinței de sine a rușilor, pierderea unității naționale. Înțelegerea lui Semion Ludwigovici Frank despre nihilism poate fi înțeleasă din declarațiile sale:

...Intelectualul rus nu cunoaște valori absolute, nici criterii, nici o orientare în viață, în afară de împărțirea morală a oamenilor, a faptelor, a statelor în buni și răi, buni și răi. Moralismul intelectualității ruse nu este decât o expresie a nihilismului. Prin nihilism înțeleg negarea sau nerecunoașterea valorilor absolute (obiective)...

Frank a criticat liberalismul din acea vreme. Această noțiune a fost investită în interpretarea revoluției bolșevice, care a apărut, după cum credea gânditorul, din cauza limitărilor spirituale ale opoziției conservatoare și liberale. Atât conservatorii, cât și liberalii ar fi trebuit să se unească în lupta împotriva bolșevicilor, dar în schimb, toți și-au abandonat originile religioase. Și chiar și cunoștințele sale tehnice și experiența sa l-au împiedicat să se opună social-democraților din Partidul Popular Rusesc.

Democrația, potrivit lui Franck, este un regim politic care este departe de a fi ideal. Democrația presupune, înainte de toate, că se pot face greșeli, dar face posibilă corectarea lor, făcând posibilă alegerea unei alte opțiuni. Franck explică acest lucru spunând că este posibil să cunoști adevărul doar în interiorul tău. În afara oamenilor și în afara cunoașterii colective de sine, este imposibil să se stabilească adevărul, astfel încât imperfecțiunea naturii umane este un argument incontestabil în favoarea opiniilor democratice. Acest regim politic presupune eliberarea poporului de persoanele care, așa cum credea Franck, "se cred salvatorii omenirii". Democrația nu este considerată pe bună dreptate ca o credință în justiție, ci este un fel de garanție a respingerii oricărui tip de infailibilitate, recunoașterea drepturilor minorităților și a dreptului fiecărei persoane de a participa la treburile de importanță statală.

Potrivit lui Franck, pasivitatea culturii religioase rusești a avut, de asemenea, o influență negativă asupra sistemului de stat. În scrierile sale a deplâns declinul tradiției umaniste în Europa și în Rusia, care a dus la o decădere a sentimentului național și a patriotismului.

Experiența revoluționară și emigrarea l-au obligat pe Frank să caute răspunsuri la întrebările care îl frământau în religie. El s-a întors din ce în ce mai des la Biblie. Acest lucru ar putea explica de ce opera sa din perioada de maturitate a căpătat un caracter confesiv. Frank a susținut că Iisus este de neînțeles dacă nu este legat de religie. Filozoful era convins că compasiunea este o ocazie directă de a ne apropia de Dumnezeu.

Descriindu-și propria filozofie, Franck scrie despre viziunea sa religios-socială, definită ca o manifestare a realismului creștin. Filozoful a recunoscut baza divină și valoarea religioasă pozitivă a tot ceea ce există și a combinat cu experiența empirică.

Finalizare

În concluzie, să încercăm să identificăm principalele direcții ale gândirii filosofice a lui Frank. Lucrările filosofului se bazează pe dorința de a înțelege ceea ce este neexplorat, de a conecta personal și social, religios și statal. Principala problemă teoretică pe care gânditorul încearcă să o rezolve în scrierile sale este cunoașterea sinelui, a sensului vieții și a păcătoșeniei, prin minimalizarea acesteia se are posibilitatea de a deveni fericit.

El a vorbit despre necesitatea de a naviga în timp în lume în funcție de schimbările de ordin social care au loc, chiar dacă aceste schimbări sunt de natură paradoxală. În acest sens, justificarea obiectivității subiectului cunoașterii este un rezultat important al teoriei lui Franck.