Martin heidegger "ce este metafizica"

Martin Heidegger este considerat pe scară largă drept unul dintre cei mai originali și mai importanți filosofi ai secolului XX, rămânând totodată unul dintre cei mai controversați filosofi ai secolului XX. Gândirea sa a contribuit la domenii atât de diverse precum fenomenologia (Merleau-Ponty), existențialismul (Sartre, Ortega și Gasset), hermeneutica (Gadamer, Ricoeur), teoria politică (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologia (Boss, Binswanger, Rollo May) și teologia (Bultmann, Rahner, Tillich). El a descoperit fundamentele fenomenelor irecuperabile ale științei și a descris ce este metafizica. Pentru Heidegger, ea ia o formă diferită în spațiu și timp.

Componenta critică a filozofului lumii

Ce este metafizica după Heidegger și care este opoziția sa față de pozitivism și dominația tehnologică a lumii? Ei au fost susținuți de principalii teoreticieni postmoderniști (Derrida, Foucault și Lyotard). Pe de altă parte, implicarea sa în mișcarea nazistă a stârnit o dezbatere aprinsă. Deși nu a afirmat niciodată că filosofia sa era legată de politică, considerațiile politice i-au umbrit activitatea filosofică:

1. Principalul interes al lui Heidegger a fost ontologia sau studiul ființei. În tratatul său de referință, Ființă și timp, a încercat să acceseze ființa (sein) printr-o analiză fenomenologică a existenței umane (dasein) în raport cu caracterul său temporal și istoric.
2. După o schimbare în gândirea sa, Heidegger a pus accentul pe limbaj ca mijloc prin care se poate revela problema ființei.
3. S-a orientat spre interpretarea textelor istorice, mai ales din perioada precocratică, dar și din Kant, Hegel, Nietzsche și Hölderlin; spre poezie, arhitectură, tehnologie și alte subiecte.
4. În loc să caute o clarificare completă a sensului ființei, el a încercat să se angajeze într-un fel de gândire în noțiunea de metafizică. Heidegger a criticat tradiția filosofiei occidentale, pe care o considera nihilistă.
5. De asemenea, el a subliniat nihilismul culturii tehnologice moderne. Întorcându-se la începuturile presocratice ale gândirii occidentale, el a vrut să repete experiența grecească timpurie a ființei, pentru ca Occidentul să se îndepărteze de impasul nihilismului și să înceapă din nou.

Scrierile sale sunt cunoscute ca fiind dificile. "Ființă și timp" rămân cea mai influentă lucrare a sa.

Filosofia ca ontologie fenomenologică

Pentru a înțelege ce a fost metafizica după Heidegger înainte de Întoarcere, să aruncăm mai întâi o scurtă privire asupra evoluției sale cu Edmund Husserl. După cum am menționat deja, savantul în cauză a fost interesat de Husserl încă din primii ani de studenție la Universitatea din Freiburg, când a citit Studii logice. Mai târziu, când Husserl a preluat o catedră la Freiburg, Heidegger i-a devenit asistent. Datoria sa față de Husserl nu poate fi ignorată. Nu numai că "Ființă și timp" îi este dedicată lui Husserl, dar Heidegger recunoaște în ea că fără fenomenologia lui Husserl propria sa cercetare ar fi fost imposibilă. Cum se raportează, așadar, filosofia lui Heidegger la programul husserlian al fenomenologiei?

Prin fenomenologie, Husserl însuși a înțeles întotdeauna știința conștiinței și a obiectelor sale:

1. Acest sâmbure de semnificație străbate dezvoltarea acestui concept ca eidetic, transcendental sau constructiv în toate operele sale.
2. Urmând tradiția carteziană, el a văzut în acest subiect baza și punctul de plecare absolut al filosofiei.
3. Procedura de punere între paranteze este importantă pentru "reducerea fenomenologică" a lui Husserl, procedura metodologică prin care suntem conduși de la o "relație naturală", în care ne angajăm în lumea reală și în treburile ei, la o "relație fenomenologică", în care este posibilă analiza și descrierea separată a conținutului conștiinței.

Reducerea fenomenologică ne ajută să ne eliberăm de preconcepții și să ne asigurăm puritatea detașării noastre ca observatori, astfel încât să putem întâlni "așa cum sunt ei înșiși", indiferent de orice presupoziții. Scopul fenomenologiei pentru Analiza lui Husserl este o analiză descriptivă, independentă a conștiinței, în care obiectele sunt constituite ca și corelații lor.

Cu ce drept Husserl insistă asupra faptului că modalitatea originară de întâlnire cu ființele în care acestea ne apar așa cum sunt în sine este purificarea întâlnirii conștiinței prin reducerea fenomenologică și a obiectelor sale?

Poate din cauza venerației sale pentru Husserl, el nu-l critică direct în lucrarea sa de referință. Cu toate acestea "Ființă și timp" sunt ele însele o critică puternică a fenomenului Husserl. Dar Martin Heidegger nu schimbă conceptele de bază ale metafizicii, în ciuda numeroaselor și diferite "căile", în care existăm și întâlnim lucruri. El analizează structurile care alcătuiesc lucrurile, nu numai așa cum sunt ele întâlnite în relația detașată, teoretică a conștiinței, ci și în viața de zi cu zi, ca "ustensile".

Problema lui Husserl: structura lumii este un fenomen al conștiinței?

În noțiunea sa de metafizică, Heidegger demonstrează structurile care alcătuiesc acel tip special de ființă care este omul. El îl numește "dasein"". Pentru Heidegger nu conștiința pură este cea în care se constituie inițial ființele. Pentru el, punctul de plecare al filosofiei nu este conștiința, ci Dasein-ul în ființa sa.

Problema centrală pentru Husserl este aceea a constituirii:

1. Cum funcționează lumea ca fenomen în conștiința noastră? Heidegger duce problema lui Husserl cu un pas mai departe. În loc să se întrebe cum trebuie să se dea ceva în conștiință pentru a se constitui, el întreabă: "Care este modul de existență al ființei în care este compusă lumea?".
2. Într-o scrisoare către Husserl din 27 octombrie 1927, el susține că problema existenței Dasein-ului nu poate fi eludată, deoarece este implicată problema constituirii.
3. Dasein-ul este ființa în care constă orice ființă. Mai mult, problema existenței Dasein-ului îl orientează spre problema ființei în general.

Heidegger, deși nu este dependent de Husserl, găsește în gândirea acestuia o inspirație care îl conduce la o temă care a continuat să-i atragă atenția încă din primii ani de viață: problema sensului ființei.

Nașterea unei noi orientări: ființa în etimologia lui Heidegger

Fenomenologia primește astfel un nou sens prin Heidegger. El o înțelege mai larg și mai etimologic decât Husserl, ca "permițând ca ceea ce se arată pe sine să fie văzut de la sine, așa cum se arată de la sine.

În concluzie: Heidegger nu-și întemeiază, în conceptul de bază al metafizicii, filosofia pe conștiință, așa cum face Husserl. Pentru el, relația fenomenologică sau teoretică a conștiinței, pe care Husserl o constituie nucleul doctrinei sale, nu este decât o căi posibile a unuia mai fundamental, și anume ființa lui Dasein. Deși este de acord cu Husserl că constituția transcendentală a lumii nu poate fi dezvăluită prin explicații naturaliste sau fizice, în opinia sa nu este vorba de o analiză descriptivă a conștiinței, ci de o analiză a Dasein-ului.

Pentru el, fenomenologia este o analiză nedescrisă și detașată a conștiinței. Este o metodă de accesare a ființei. Ce face metafizica, potrivit lui Heidegger, dacă provine din analiza Dasein-ului? Este o ontologie fenomenologică care se deosebește de interpretarea predecesorului său.

Dasein și temporalitatea sa

În limba germană de zi cu zi, cuvântul "Dasein" înseamnă viață sau existență. Substantivele sunt folosite de alți filosofi germani pentru a desemna existența unei persoane. Cu toate acestea, savantul studiat îl descompune în părțile sale constitutive "da" și "sein" și îi dă un sens special. Ceea ce are legătură cu răspunsul la întrebarea cine este omul și ce face metafizica după Heidegger.

El leagă această întrebare de cea a ființei. Dasein-ul este ceea ce suntem noi înșine, dar se deosebește de toate celelalte ființe prin faptul că creează o problemă a propriei sale ființe. Se remarcă prin faptul că este. Ca Da-sein, este locul, "Da", care dezvăluie esența lui "Sein":

1. Analiza fundamentală a lui Heidegger asupra Dasein-ului din Ființă și Timp indică temporalitatea ca sens originar al ființei Dasein-ului. Este în esență temporară.
2. Caracterul său temporal derivă din structura ontologică tripartită: existență, lepădare și cădere, care descriu ființa lui Dasein.

Existența înseamnă că Dasein este posibilitatea potențială a existenței. Heidegger proiectează conceptele de bază ale metafizicii ca fenomen al viitorului. Ca o aventură, deci, Dasein-ul se găsește întotdeauna deja într-un anumit mediu spiritual și material, condiționat istoric; o lume în care spațiul posibilităților este întotdeauna cumva limitat:

1. Întâlnirea cu aceste ființe, "a fi aproape" sau "a fi cu ele", este posibilă pentru Dasein prin prezența acestor ființe în această lume. Ea reprezintă fenomenul primordial al prezentului.
2. În consecință, Dasein nu este temporal pentru simplul motiv că există "în timp", ci pentru că însăși ființa sa este înrădăcinată în temporalitate: unitatea primordială a viitorului, trecutului și prezentului.
3. Temporalitatea nu poate fi identificată cu ceasul obișnuit - simpla ființare într-un moment de timp, într-un "acum" după altul, care pentru Martin Heidegger metafizica este un fenomen derivat.
4. De asemenea, temporalitatea lui Dasein nu este de natura pur cantitativă, omogenă, a conceptului de timp din științele naturii. Este fenomenul timpului primordial, care se "temporalizează" în cursul existenței lui Dasein. Este o mișcare prin lume ca spațiu al oportunităților.

"Întoarcerea" la posibilitățile care au fost (în trecut) în momentul lepădării și proiectarea lor într-o mișcare decisivă de "apropiere" (în viitor) în momentul existenței, constituie o temporalitate autentică.

Căutarea sensului ființei

Ce este metafizica în opinia lui Heidegger și care este sensul lumii? El își descrie gândurile în termeni academici:

1. Prima dintre acestea datează din timpul studiilor liceale, în timpul cărora a citit o carte de Franz Brentano "Multiplicitatea sensurilor ființei la Aristotel".
2. În 1907, Heidegger, în vârstă de șaptesprezece ani, se întreba: "Dacă ceea ce este este definit prin mai multe sensuri, care este sensul său fundamental de bază?? Ce înseamnă să fii?".
3. Întrebarea despre ființă, rămasă fără răspuns în acel moment, devine întrebarea conducătoare a "Ființă și timp" douăzeci de ani mai târziu.

Luând în considerare lunga istorie a semnificației atribuite ființei, Heidegger notează în Fundamentele metafizicii că în tradiția filosofică în general s-a presupus că ființa este în același timp conceptul cel mai universal. Indefinibil în termeni de alte concepte și evident de la sine. Este un concept care este în mare parte luat de la sine înțeles. Cu toate acestea, savantul studiat susține că, deși noi, înțelegem ființa, sensul ei este încă ascuns în întuneric.

Prin urmare, trebuie să reformulăm întrebarea despre sensul ființei și să ne punem problema metafizicii. Heidegger și Kant sunt foarte apropiați în gândirea scrierilor lor, dar singura diferență este că primul interpretează viața ca fiind proprie, dar din două părți. Al doilea spune că ființa nu are un interior "Я" iar cele externe "a sensului vieții și a destinului".

În conformitate cu metoda filosofiei, ceea ce înseamnă metafizica, conform lui M. Heidegger, pe care o folosește în tratatul său fundamental, înainte de a încerca să răspundă la întrebarea despre ființă ca întreg, trebuie să răspundă la întrebarea despre existența unui tip special de entitate, care este omul - Dasein.

Filosofia existenței și a morții

Descrierile fenomenologice vii ale lui Dasein despre ființa în lume, în special despre cotidian și despre rezolvarea morții, au atras mulți cititori interesați de filosofia existențială, teologie și literatură.

Concepte de bază precum temporalitatea, înțelegerea, istoricitatea, repetiția și existența autentică sau nedemnă de încredere au fost continuate și explorate mai în detaliu în scrierile ulterioare ale lui Heidegger despre depășirea metafizicii. Cu toate acestea, în ceea ce privește căutarea sensului de a fi, "Ființă și timp" nu au avut succes și au rămas neterminate.

După cum însuși Heidegger recunoștea în eseul său "Scrisoare despre umanism" (1946), cea de-a treia unitate a primei părți, intitulată "Timp și ființă", a fost amânată "pentru că gândirea nu răspundea în mod adecvat la afirmațiile din turnură și nu reușea cu limbajul metafizicii. Cea de-a doua parte a fost, de asemenea, lăsată nesemnată:

1. "Pivotul" care are loc în anii `30 este o schimbare în gândirea lui Heidegger.
2. Consecința acestei "cotituri" nu este abandonarea chestiunii centrale a Ființei și Timpului.
3. Heidegger accentuează continuitatea gândirii sale în cursul schimbării. Cu toate acestea, întrucât "totul este inversat", chiar și problema sensului Ființei este reformulată într-o lucrare ulterioară.

Devine o chestiune de deschidere, adică de adevăr, de a fi. Mai mult, întrucât deschiderea ființei se referă la situația în istorie, cel mai important concept la Heidegger târziu devine istoria ființei.

Cine ești în interiorul tău: pentru ce trăim?

Pentru cititorul care nu este familiarizat cu gândirea lui Heidegger, atât "întrebarea despre sensul ființei", cât și expresia "istoria ființei" sună ciudat:

1. În primul rând, un astfel de cititor ar putea argumenta: atunci când se vorbește despre ea, nu se exprimă ceva ce "ființa" mondenă ar putea desemna în mod corespunzător. Prin urmare, cuvântul "ființă" este un termen lipsit de sens, iar metafizica, conform lui Martin Heidegger, în căutarea sensului ființei, este o neînțelegere totală.
2. În al doilea rând, cititorul ar putea crede, de asemenea, că ființa savantului studiat este posibil să nu aibă mai multă istorie decât ființa lui Aristotel, astfel încât "istoria ființei" este, de asemenea, o neînțelegere.
3. Cu toate acestea, sarcina sa este tocmai aceea de a arăta pe scurt conceptele de bază ale metafizicii. Heidegger derivă o concepție semnificativă a ființei: "Noi înțelegem "este", îl folosim în conversație", susține el, "deși nu-l înțelegem conceptual.

Prin urmare, cercetătorul în cauză se întreabă:

Este atunci posibil să ne gândim la existență? Ne putem gândi la ființe: biroul, catedra mea, creionul cu care scriu, clădirea școlii, furtuna violentă din munți..., Dar fiind?

"Distincția ontologică, distincția dintre ființă (das Sein) și ființă (das Seiende) este fundamentală pentru Heidegger. În prelegerea despre metafizică, el vorbește despre uitare, înșelăciune și confuzie. Uitarea a ceea ce spune el că se întâmplă în cursul filosofiei occidentale se reduce la uitarea acestei distincții.

Cum să evităm și să ne ascundem de metafizică? Depășirea ființei

Pe scurt, metafizica, potrivit lui Heidegger, este eroarea "filosofiei occidentale". În opinia sa, este vorba de uitarea ființei. Prin urmare, ea este sinonimă cu "tradiția metafizicii". Metafizica se întreabă despre ființă, dar în așa fel încât problema existenței ca atare este ignorată. Ființa însăși este anihilată.

"Istoria ființei" a lui Heidegger poate fi astfel privită ca istorie a metafizicii, care este istoria uitării ființei. (Destul de confuz, dar, dacă intri în el, foarte interesant.) Totuși, dacă ne uităm pe de altă parte la ceea ce este metafizica conform lui M. Heidegger, vor deveni clare următoarele:

1. Este, de asemenea, un mod de gândire care privește dincolo de ființe, la temelia lor.
2. Orice metafizică urmărește un fundament absolut. Iar temeiul unei astfel de metafizici se prezintă în mod incontestabil.
3. De exemplu, la Descartes, fundamentarea absolută este realizată prin argumentul "Cogito".
4. Metafizica carteziană se caracterizează prin subiectivitate, deoarece se bazează pe un subiect sigur de sine.
5. În plus, metafizica - nu este simplu este o filozofie care pune în discuție esența ființelor. În epoca actuală, când există o împărțire a filozofiei în științe specifice, se vorbește încă de existența a ceea ce este în general.

În sensul mai larg al termenului, metafizica este, așadar, pentru Heidegger, orice disciplină care, explicit sau nu, dă un răspuns la întrebarea despre ființă și întemeierea ei. În epoca medievală, o astfel de disciplină a fost filosofia scolastică, care definea ființele ca entia creatum (lucruri create) și le fundamenta în ens perfectissimum (ființa perfectă).

Disciplina de astăzi este următoarea: dacă spunem ce este metafizica după Heidegger, rezumatul ideologiei se reduce la modernitatea tehnicii, prin care omul modern se afirmă în lume, lucrând asupra lui însuși în diverse forme de creare și modelare. Tehnologia modelează și controlează poziția omului în lumea modernă. Acesta guvernează ființele și domină în diferite moduri:

1. Spre deosebire de stăpânirea ființelor, gândirea gânditorilor este gândirea ființei.
2. Heidegger consideră că gândirea greacă antică nu este încă metafizică.
3. Gânditorii presocratici pun la îndoială ființa ființelor, dar într-un mod care dezvăluie ființa însăși. Ei percep ființa ca pe o reprezentare (Anwesen) a ceea ce este prezent (Anwesende).
4. A fi ca spectacol înseamnă a fi în invizibilitate, a dezvălui.

În scrierile sale ulterioare, filosoful înlocuiește semnificația conceptelor sinonime prin introducerea lor în metafizică. Heidegger descrie această experiență cu ajutorul cuvintelor grecești phusis (dominație) și alêtheia (ascundere). El încearcă să demonstreze că grecii timpurii nu obiectualizau ființele (nu încercau să le reducă la un obiect pentru subiectul gânditor), ci le permiteau să fie ceea ce erau, ca o manifestare a devenirii lor însele neacoperite.

Ei au experimentat fenomenalitatea a ceea ce este prezent, auto-reprezentarea sa radiantă. Abaterea tradiției filosofice occidentale de la grija pentru ceea ce este prezent în reprezentare de la această experiență unică care i-a frapat pe greci a avut profunde implicații teoretice și practice.

Ceea ce este, ceea ce este prezent, necercetat, este "ceea ce apare de la sine, în fenomen se manifestă și în aceste manifestări de autoexprimare". Este "o apariție emergentă, o desfășurare întârziată".

De la filosofie la teoria politică

Heidegger nu a pretins niciodată că filozofia sa ar avea legătură cu politica. Cu toate acestea, există anumite implicații politice Gândul său. El vede cultura metafizică a Occidentului ca pe o continuitate. El începe cu Platon și se termină cu modernitatea și dominația științei și a tehnologiei. Astfel, într-o manieră postmodernă, el sugerează că nazismul și bomba atomică, Auschwitz și Hiroshima au fost un fel de "performanță" a tradiției metafizicii occidentale și încearcă să se distanțeze de ea.

El apelează la presocratici pentru a restabili un mod de gândire subiect-fizic care să servească drept punct de plecare pentru un nou început. Cu toate acestea, marea sa viziune asupra istoriei esențiale a Occidentului și a nihilismului occidental poate fi pusă la îndoială. Modernitatea, a cărei dezvoltare include nu numai revoluția tehnologică, ci și cea socială, care îi eliberează pe oameni de comunitățile religioase și etnice, de parohii și de legăturile de familie și care afirmă valori materialiste, poate fi văzută ca o îndepărtare radicală de tradițiile clasice și creștine anterioare, contrar argumentului lui Heidegger:

1. Creștinismul sfidează lumea clasică prin asimilarea anumitor aspecte ale acesteia și, la rândul său, este provocat de modernitate.
2. Modernitatea răstoarnă ideile și valorile culturii occidentale tradiționale (creștină și clasică) și, pe măsură ce se globalizează, duce la o erodare a culturilor tradiționale non-occidentale.
3. Sub masca unei mari profunzimi speculative și a unui vocabular ontologic bogat și plin de jocuri de cuvinte confuze (ambele fac scrierile sale extrem de greu de înțeles), Heidegger exprimă o viziune politică simplă.

Este un gânditor revoluționar care neagă diviziunea filosofică tradițională dintre teorie și practică. Acest lucru este deosebit de clar atunci când afirmă cu îndrăzneală în Introducerea sa la metafizică că:

Ne-am asumat sarcina măreață și de durată de a distruge o lume care a îmbătrânit și care trebuie reconstruită cu adevărat.

El vrea să răstoarne cultura tradițională a Occidentului și să o construiască din nou pe baza tradițiilor anterioare, în numele faptului că este. Ca și alți gânditori moderni, el are o viziune eurocentrică și vede în renașterea societății germane o condiție pentru renașterea Europei (sau a Occidentului), și a Europei, - ca o condiție renașterea întregii lumi.

În cele din urmă, într-un celebru interviu acordat publicației Der Spiegel, el își exprimă frustrarea față de proiectul său și spune

Filozofia nu va fi capabilă să aducă o schimbare directă în starea actuală a lumii. Măreția a ceea ce trebuie gândit este prea mare.

Ca ființă, pe care o descrie ca fiind o ființă care "se revelează ascunzându-se", se retrage după ce s-a revelat; după ce a fomentat revoluția, lasă toate problemele sale pe seama altora, ștergând conceptele de bază ale metafizicii. М. Heidegger spune: "Numai Dumnezeu ne mai poate salva". Dar Dumnezeul la care se uită acum, în lipsa lui de gândire filosofică, nu este în mod clar un creștin sau un reprezentant al "orice" religia modernă..